論禮義
何為禮？謙、謹、讓、誠、知為禮。何為義？仁、忠、勇、舍、信為義。明禮，則謙遜；知義，則開闊。古之禮義，亦曰今之“文明”者也。雖與此別，然亦與之相通。禮義至簡，簡約則莊重；然禮義至難，難行則可貴。故有“禮義無價”之云云。禮自外出，故文；禮至，則不爭矣。古風悠悠，諫亦難得。博古，才可通今。如此，觀古之國，品古之臣，不可少矣。
昔仲尼學富五車，周游列國。人美其游乎？人美其言。“八佾舞于庭，是可忍也，孰不忍也！”然八佾止于庭乎？然人皆恥于犯上乎？后，國衰。衛靈公問陳于孔子�？鬃訉θ眨�“俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。”衛靈公不悅，孔子遂行。后，國衰。齊景公問道，孔子對以君臣父子之序，景公弗以為然。后，國衰�？鬃舆^境，民皆憤起而砍其所乘之樹，趨之若鶩�？杀�！可嘆！當是時，天子弱而諸侯強，大國紛爭，動蕩難安，如不遵行禮義之化，民何以自興？民亂則國必亂。民何以亂？乃國無禮義之故也。
危乎哉！國無禮義也！國無禮義，所為者何事？唯一“利”耳。孟子云：“上下交爭利，而國危矣。”重利輕義，君臣相戳，手兄相殘。人人為敵，豈可長久？禮存，國存；禮無，國亡。義在，民在；義失，民棄。如此，禮義可謂立國之基矣。
國不以禮，何以立國？秦始皇廢王道而立私權，其暴力為天下始。愚其民，而不教以正道，其敗可見。孟軻“君為輕”之語令洪武怫然而起，廢孟子之位欲以毀其口。后作八股以束其民。“士”不學禮義之本而教以局限之法。不可謂崩壞，也亦可謂淹沒。數年之后，盡顯弊端。如此，國無禮，可乎？
前漢之黃石，懷經天緯地之才，輔世安邦之計，作《三略》之書，名傳后世。然獨傳其作于子房，非偶然也。黃石三試子房于橋下，察其言，觀其色，驗其行，終傳韜略于良�？梢娮臃恐律钜�。其后，張良才可助高祖立漢室之基業，成留侯之名。故曰，才自德生，有德之士，必不為才窮之人。如人皆有德，豈不美哉！
危乎哉！人無禮義也！人無禮義，亦只為一“利”字耳�？酌魅眨�“澹泊以明志，寧靜而志遠。”重利，則鼠目寸光、胸無實略，不可教也。朋友相欺、夫妻相侮，豈可安寧？禮存，人便知類；義在，人便可知勇。如此,禮義可謂為人之本矣。
人不以為禮，何以為人？所謂“失道者寡助”，“寡助之至”，人不可為生矣。如此云云。
太史公曰：“洋洋美德乎！宰制萬物，役使群眾，豈人力哉？”禮義立，則賢不肖別矣。又曰，禮者，天地之序也；仁以愛之，義以正義。古之賢者言之于此，乃為理也。憑吾之智，豈能悟之？圣人悟道且行之，愚人不知且不悟。此，“是故圣亦圣，愚亦愚，圣人之所以為圣，愚人之所以為愚；其皆出于此乎”？圣人之寡，可嘆；今人之不悟，可嘆。禮義其難乎？
“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡，則無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之本也。”由此之看，禮也亦簡乎？然人為何不力行之？
余讀《論語》《孟子》《太史公書》，常嘆圣人之德，竟不能止。圣人教化其深乎！然老子曰：“道可道，非常道。”如道遍地皆存，人何惜道？如此，道難求乎？非也。周有子牙、仲尼、子輿之徒，漢有黃石、子長之輩。其言不亦道乎？人皆知之。所謂難者，乃為“悟”。人皆言道，然人皆行乎？道之艱澀，可謂至矣。知之者眾，明之者寡，然如不行此禮義之道，何來“仁和”之士，何來“六守&rdquo,狀物作文;之質？如此，不可不憂矣。
余言僅至于此。其后，亦非余智所能及，實屬可惜之處。
余讀古之佳作，暢覽典籍而力學于禮義，所為者何？惟愿禮義之種撒天下，文明之花遍地開
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