當靜坐時，主要的對象就是要觀照腹部的起伏，稍微在肚濟之上，它的起伏是由一呼一吸引起的。它并不是一種集中思想的技巧，所以在觀照呼吸的時候，有許多其它的事物會分散你的注意力。在維普查那中，沒有什么東西是可以分散注意力的，所以當某種東西出現時，就停止觀照呼吸，將注意力放到正在發生的事上，直到有可能再回到你的呼吸上。這或許包括思想、感情、判斷、身體的感覺、來自外界的印象等等。
這個觀照的過程才是重要的，而不是那么多你所看到的東西，所以要記住，不要去認同出現的任何事，而你可以把問題或疑問當作是一種奧秘，并去享受其中的樂趣！
這是一個慢慢的、平平常常的散步，其基點是要覺知到雙腳踏地的感覺。
你可以來回轉個圈或一直走十到十五步，或在室內，或在戶外，眼睛應注視前下方幾步遠的地方，在散步時，注意力應放在每一只腳上，觀照著它接觸地面的感覺，如果其它事情出現了，那么就停止觀照腳步，注意是什么事分散了你的注意力，然后再將注意力回到腳上。
這是和靜坐一樣的技巧——但是觀照的對象不同，你可以走二十到三十分鐘。
濕婆（Ｓｈｉｖａ）說：“發光的東西，這種經驗可以在呼吸之間出現，在吸進以后，在呼出以前——這是個恩賜。”
當你的呼吸進入時，觀察它，只是一會兒，或是千分之一的片刻，沒有呼吸存在——就在氣上來以前，在它向外呼出以前。一個人將氣吸入，然后有一個點，呼吸停止了，然后呼出去，當氣呼出去時，然后再有一會兒，或是一個片刻的一小部分，呼吸停止了，然后又吸進。
在氣被吸進或呼出以前，有一會兒你是不呼吸的，那一刻是有可能發生的，因為當你不在呼吸，那你就不在這個世界上了。要懂得這點：當你不在呼吸時，你就死了。你還在，但你是死的，但這一刻是如此的短暫，你從來不曾觀察到它。
氣的吸入是再生，氣的呼出是死亡；出去的氣是與死亡同義的，進入的氣是與生命同義的，所以隨著每一次的呼吸，你在死亡，然后又再生。兩者間的空隙是非常短暫的時間，但是敏銳的、密切的觀察和注意會使你感覺到那個空隙。然后就沒什么東西再需要了，你是幸運的，你已經領悟到事情已經發生了。
你不要去練習呼吸，任其自然。為什么用如此簡單的技巧？它看上去如此簡單。用如此簡單的技巧去領悟真理？領悟真理意味著領悟既不生也不死，領悟始終存在的永恒因素。
你能知道氣的呼出，你能知道氣的吸入，但你從來不曾知道兩者間的空隙。
試試看，突然地，你會達到那個點——你能達到它：它已經在那兒。沒有什么東西可以外加于你，或者你的結構中：它已經在那兒，一切都已經在那兒，除了某種覺知。所以，怎樣來做到這點呢？首先，是覺知氣的吸入，觀照它，忘掉一切：只是觀照氣的吸入——那個過程。當氣碰觸到你的鼻孔，在那兒感覺它，然后讓氣進入，讓氣完全有意識地進入，當你隨著氣一直進入，進入，不要離開氣，不要跑到前面，也不要落在后面，只是隨它一起進入。記住這點：不要跑到前面，也不要像影子一樣落在后面，要與它同步。
氣和意識應該成為一體，氣進入了，你也進入，只有這樣，才有可能在呼與吸之間達到那個點，這不太容易。
隨著氣進入，然后隨著氣出來：一進一出，一進一出。佛特別喜歡使用這種方法，所以這種方法已成了佛教的方法。在佛教的術語中，它就是“阿那帕那沙帝瑜珈（ＡｎａＰａｎａｓａｔｉ Ｙｏｇａ）”，而佛的開悟就是基于這個技巧——只有這個。
如果你不斷地實踐呼吸的意識，呼吸的覺知，突然，有一天，在你并不知道的時候，你會來到那個間隙。因為你的覺知會變得敏銳，深刻和強烈，因為你的覺知會變得與氣在一起——而整個世界置之度外。唯有你的氣的吸入與呼出才是你的世界，才是你的意識活動的全部舞臺——突然地，你一定會感覺到那個沒有呼吸的空隙。
當你緊隨著呼吸運動著，當不再有氣時，你怎么會仍然不覺知呢？你會突然地變得覺知到那兒沒有氣，而那個時刻會來到的，那時你會感覺到那個氣既不出來，也不進入，呼吸已經完全停止了。在那個停頓中，就是“恩賜”。
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