我國催眠術的真正來源和發展,因文字記載有限,只見于古籍中散在的記錄。如唐明皇夜游月宮的故事(見于《唐逸史》《仙傳括遺》中):開元中秋夜,明皇于宮中玩月,羅公遠奏日:"陛下莫要至月中否?"乃取擲之,化為大橋,其色如銀。請上同登,行至大城闕,日:"此月宮也"!冻蹩膛陌阁@疑》說唐明皇在月宮中看見了一塊"廣寒請虛之府"的金字匾額,雙從宮中仙女處學得了《霓裳羽衣曲》。這雖是民間傳說的文字記載,興許是羅公遠應用了催眠術,在暗示下使唐明皇涌現各種神奇的幻覺。另外,還有周穆王看到西極天國仙人下凡,能入烈火,能穿金石等神話故事,都有可能是催眠后幻覺的表示,只是將當時存在的催眠神奇現象,應用故事的筆法傳布。我國儒家的一些書籍中也有相似催眠術的描述,以為催眠現象是"怪力亂神"的巫術現象。
我國催眠術的應用也同國外一樣,最早見于寺廟中,神職職員常運用催眠術進行占卜、消災怯疾,外出傳教時也講述類似的催眠術的應用。他們豈但使用自我催眠進入催眠狀態,成為神的化身,也常應用集體催眠的辦法,使教徒門群體進入催眠狀態后,通過暗示,催眠基本概念,使他們能感觸到神的存在,凝聽著神的指意,以此打消所存在的心理問題和心中的困擾。在我公民間所存在的巫婆裝神弄鬼的騙人花招,應當是自我暗示后失神樣的癔癥性意識恍惚狀態,或類似催眠狀態,但這不是神魔力氣,只不外是自我暗示后的意識變異表現,當然,更不可能為人怯疾治病了。
我國現代催眠術起于19世紀后期。1909年由余萍客、劉鈺等人首先創建了"中國心靈俱樂部"后改為中國心靈研究會,發展心理與催眠術的研究工作,出版有關催眠刊物60余種,如《催眠術》、《催眠術講義》、《電鏡催眠術》、《催眠療病學》、《催眠學識答》,培訓了大量學生,壯盛時代研究會員多達8萬余人,可說是我國催眠史上光輝殘暴時期。但同時,也呈現了濫用催眠術的景象,甚至變相地侵害了催眠術的良好形象,受到鞭撻,使其名譽急驟降落,再受第二次世界大戰的影響,心靈研究會和有關刊物也處于停止狀況。但催眠術的科學性再次被證明和它的應用價值,我國接踵出版了《催眠術》、《催眠術大全》、《催眠術入門》、《世界催眠術》、《催眠探奇》、《古代催眠X法》、《心理醫治指南》、《心理征詢百科全書》等數十集催眠術書籍和有關催眠術的文章。
然而從此當前,催眠術因為受外在社會環境的影響,而一度被人曲解,使催眠術又從新走入低谷,催眠師的數目跟著老一批的心理催眠專家的淡出業界而越來越少,同時催眠的培訓也遠遠達不到社會的需要,當然國度不一個明確對催眠從業及培訓的明白的規章制度也是一個主要的原因,因而現在所謂的催眠師,包含我自己,也只是一些善長催眠術的心理咨詢師和治療師。而在國外要想成為一個催眠師,與第一型共事,用過五關斬六將來形容絕不為過。所以推廣催眠這項古老的藝術是一項任重而道遠的工作。這不僅需要我的盡力,也須要你們大家對它的接受和了解,這里麗天曉斐為你對催眠的關注表現感激。
當初一些大城市,如北京,上海,2號助人型的有效交流方式,深圳,催眠已可能匆匆的被民眾接收,在上海就出現了中國第一家催眠門診,無論它的程度怎么樣,這至少是一個提高。而在青島部份咨詢師對催眠術也抱著猜忌的立場,更逞論寬大大眾。另外在青島從事催眠工作的部份咨詢師也只是將催眠當作其咨詢工作的一種方式,偶然為之。所以缺乏一種體系的、長期的錘煉、培訓,督導機制,潛意識。這也是制約催眠廣泛推廣的一個起因。
催眠術在我國的運用范疇,不僅在醫學界,在心理學界、教導、活動、司法和商務工作中也得到普遍利用。我國催眠學研討會和催眠學會,也正在踴躍的準備中。相信,未幾的未來,我國會有本人的催眠術的研究組織和催眠學會,并樹立起我國完美的催眠術的規章跟軌制。特殊青島作為奧運會城市,信任在08年之前,催眠必定會有一個刺激性的奔騰。
參考:
馬濰祥 《催眠術》 1989年 科學普及出版社
張明 《懂得神秘的暗示催眠》 2003年 科學出版社
黃蘅玉 《催眠心理治療》 1996年 科學技巧文獻出版社
[日]美童春彥 《催眠術入門》 1991年 迷信遍及出版社
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