歷史清代散文流派。創始人方苞，繼承發展者雖眾，但影響最大的主要是劉大□和姚鼐。因為方、劉、姚都是安徽桐城人，程晉芳、周永年便戲謂姚鼐說：“昔有方侍郎，今有劉先生，天下文章，其出于桐城乎？”（姚鼐《劉海峰先生八十壽序》）從此學者轉相傳述，號桐城派，時在乾隆末年。桐城派的文論，以“義法”為中心，逐步豐富發展，成為一個體系�！傲x法”一詞，始見于《史記?十二諸侯表序》。表序說“(孔子)興于魯而次《春秋》，上記隱,下至哀之獲麟,約其辭文,去其煩重,以制義法�！狈桨�取之以論文。他說：“義即《易》之所謂‘言有物’也，法即《易》之所謂‘言有序’也。義以為經而法緯之，然后為成體之文�！保ā队謺�貨殖傳后》）所謂言有物,指文章的內容；言有序,指文章的形式。他的義經法緯之說，是要求內容和形式相統一。又說：“法之變，蓋其義有不得不然者”(《書五代史安重誨傳后》)，又認為形式決定于內容。從“義法”說出發，他主張古文當以“雅潔”為尚，反對俚俗和繁蕪。劉大□著重發展了方苞關于“法”的理論，進一步探求散文的藝術性，并提出了“因聲求氣”說。他說：“作文本以明義理,適世用。而明義理,適世用，必有待于文人之能事�！彼�謂“能事”，主要是指文章的“神氣”、“音節”問題。他說：“行文之道，神為主，氣輔之�！薄吧駳庹撸�文之最精處也；音節者，文之稍粗處也；字句者，文之最粗處也……神氣不可見，于音節見之；音節無可準，以字句準之。”（《論文偶記》）姚鼐是桐城派的集大成者。他一方面針對當時“言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語錄而不文；為考證之過者，至繁碎繳繞，而語不可了當”的弊病，強調“義理、考證、文章”三者合一，“以能兼者為貴”（《惜抱軒文集?述庵文鈔序》）;另一方面,又發展“神氣”說，他說：“凡文之體類十三，而所以為文者八，曰神、理、氣、味、格、律、聲、色。神理氣味者，文之精也；格律聲色者，文之粗也。然茍舍其粗，則精者亦胡以寓焉！”（《古文辭類纂序》）他把眾多不同的文章風格，歸納為“陽剛”、“陰柔”兩大類，實際上他們多數人的創作，是偏于“陰柔”之美的，所以又以為“文之雄偉而勁直者，必貴于溫深而徐婉”（《海愚詩鈔序》）。桐城派的文章,在思想上多為“闡道翼教”而作;在文風上，是選取素材，運用語言，只求簡明達意、條例清晰，不重羅列材料、堆砌辭藻,不用詩詞與駢句,力求“清真雅正”，頗有特色。桐城派的文章一般都清順通暢，尤其是一些記敘文，如方苞的《獄中雜記》、《左忠毅公逸事》，姚鼐的《登泰山記》等，都是著名的代表作品。
桐城派在清代文壇上影響極大。時間上從康熙時一直綿延至清末；地域上也超越桐城，遍及國內。主要人物方苞、劉大□、姚□、姚鼐四人之外，還有方氏門人雷□、沈彤、王又樸、沈庭芳、王兆符、陳大受、李學裕,劉大□門人錢伯□、王灼、吳定、程晉芳等,姚鼐門人管同、梅曾亮、方東樹、姚瑩等。追隨梅曾亮的還有朱琦、龍啟瑞、陳學受、吳嘉賓、鄧顯鶴、孫鼎臣、魯一同、邵懿辰等。道光咸豐年間，曾國藩鼓吹中興桐城派,但又以“桐城諸老，氣清體潔”,“雄奇瑰瑋之境尚少”，欲兼以“漢賦之氣運之”(吳汝綸《與姚仲實》)，承其源而稍異其流，別稱“湘鄉派”。桐城派的“載道”思想，適應清朝統治者提倡程朱理學的需要；“義法”理論，也能為“制舉之文”所利用，故得以長盛不衰。他們在矯正明末清初“辭繁而蕪，句佻且稚”（方苞《書柳文后》）的文風，促進散文的發展方面也起了一定的作用。姚鼐編選《古文辭類纂》，流傳尤廣。歷史
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