你說頭腦的實質就是記憶和信息，那么閱讀是否會讓頭腦膨脹和增強呢？
奧修：
這要看情況而定。這取決于你。你可以將閱讀用作自我的食物。這非常微妙。你會變得有學問；那么它是危險和有害的。那么你在毒害你自己，因為學問不是知道，學問不是智慧。學問和智慧沒有關系。智慧在完全沒有學問的情況下也能存在。 如果你把閱讀知識作為頭腦的食物，來增進你的記憶，那么你處在一個錯誤的方向。但是閱讀也能通過不同的方式來運用；那么閱讀就像生命中其他事情一樣的美麗。如果你閱讀《吉它經》時不是收集信息而是傾聽神明的歌唱——那并不在詞語本身而在詞與詞之間，不在行本身而在行與行之間——如果你閱讀《薄加梵吉它經》（Bhagavad Gita)就像神明的歌唱，如果你傾聽它的音樂，那么它有一種無與倫比的美麗，它會有所幫助。 在深深地吸收的某些時刻你將于神明融為一體。在傾聽鳥兒的歌時，這種情況也會發生，所以問題不在《吉它經》、《圣經》或者《可蘭經》——根本的問題是聽的人。你如何去傾聽？你只是貪求多知道一點嗎？那么《吉它經》、《圣經》或者《可蘭經》都將毒害你。如果沒有貪求，你只是黨一手美麗的詩讀它；它有著無與倫比的美麗。
你不是試圖用它來填滿你的記憶，你只是覺醒、閱讀、觀照、察看，盡可能的進入它但同時又保持清醒——就像山上的觀察者。你不應該被留下印象，因為所有的印象都像堆積在鏡子上的灰塵。
如果你沒有印象——我不是說沒有被喚醒，那是完全不同的。被喚醒和留下印象是完全不同的。任何人都可以被留下印象，但被喚醒，你需要有極大的智慧和領悟力。喚醒是融入某一經文的曲調，以它來靜心——不是通過頭腦而是通過你的全部。 如果你那樣來讀《吉它經》，你是用你的血液，你的肺腑，你的心靈，你的頭腦，你的身體來讀《吉它經》。你所有擁有的一切，你的全部，都在那里。當你只是收集信息時，你的頭腦在，沒有別的。那么你收集印象，你錯失了。
傾聽我可能有同樣的情況。你可以聽我的話；你可以傾聽我。如果你只是聽話語，你會比你來這里的時候多一點知識，你的負擔將加重而不是減輕。你將在枷鎖中陷得更深，而不是解脫，因為無論我說什么，這些不是話語。傾聽他們之間的寧靜，傾聽那個說著這些話的人。與我同在！如果你忘了我的話語，什么也沒有損失。但如果你僅僅帶著我的話，你忘了我，一切都失去了。
傾聽我不應該只是通過頭腦，而是用你的全部。你是一個整體。一切都聯系在一起。當你傾聽我的時候，有心靈去聽，用腳、手去聽——變成一個完全地傾聽者，不只是頭腦。如果頭腦聽，他不斷的淤泥以前所知道的那些比較著。他不停的解釋，當然，你的解釋是你的不是我的。 每一個人，如果他是用頭腦來聽，將使用已有的知識，用已經得出的結論來聽，那么他不是純潔的，不是沒有被污染的。那么他是用一個已經受污染的頭腦來聽——無論你怎么解釋都只是你的解釋。
我在讀一則趣聞；它發生在一個小小的學校： 老師正在為學生們講述發現美洲大陸的事情——哥倫布與他的航行和發現。一個男孩非常興奮，非常專心致志地聽著。于是老師讓他寫一篇關于發現美洲大陸的作文。那個聰明的孩子是這樣寫的： “哥倫布是一個不用打雞蛋就能讓他站起來的人。一天西班牙國王把他召來問：‘你能夠發現美洲大陸嗎？’
‘可以，’哥倫布回答說，‘如果你給我一條船就行。’
他得到了那條船就朝著他所知道的美洲大陸的方向駛去。水手們造反了，發誓說根本沒有什么美洲大陸，可最后舵手過來對哥倫布說，‘船長，大陸就在眼前了�！�
當船靠岸的時候哥倫布看見了一群土著人。他問他們：‘這是美國嗎？’‘是的，’他們回答。
‘是的，’首領說，‘你就是克里希托弗•哥倫布，我猜對了嗎？’
‘我正是，’哥倫布說。
印第安首領轉過身去對他的土著人說：‘一切都完了，我們到底還是被發現了�！�
孩子用一個孩子的頭腦來聽，他自己有自己的解釋。每個人都用他自己的頭腦來聽——那么你在聽著但并沒有聽進去。
在印度，當有人讀一本平常的書時被稱為“讀”；可有人在讀《吉它經》時，我們對
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