德伐伐尼是通過靜心者傳出和說出的神明的聲音，靜心者成了一支空管，成了一條通道。這種靜心是口舌的一種拉蒂漢（Latihan）。

它使你有意識的頭腦徹底放松，當你晚上做完這最后一件事時，一定會有一個很深的睡眠。

一共有四個階段，每個階段十五分鐘。

在整個過程中，始終閉上你的雙眼。

第一階段：十五分鐘

靜坐，最好有輕柔的音樂伴奏。

    第二階段：十五分鐘

    開始胡言亂語，例如：“啦…啦…啦”，直到一些陌生的類似詞語的聲音自然產生。這些聲音須來自大腦中陌生的部分，這部分的大腦只有小孩子在咿呀學語前才被使用。要輕柔地、交談似地發聲；不要哭泣或高喊，也不要大笑或尖叫。

    第三階段：十五分鐘

    站起來，繼續不停地說，讓你的身體合著你的聲音輕輕地移動。如果你的身體是放松的，細微的能量便會不由自主地形成一種拉蒂沃。

    第四階段：十五分鐘

躺下，保持安靜與安寧。

 

把音樂作為靜心

    濕婆說：“當你聆聽弦樂時，要傾聽混合在其中的主音；這是無所不在的。”

    你聆聽一件樂器——如錫塔琴或者任何其它樂器。會有許多音符涌出，要覺知，要傾聽其中的精髓，其中的主流，原有的音符都是圍繞著它源源流淌出來的，要傾聽最深處的旋律，是它把所有的音符凝聚在一起——這是主體，就象你的脊椎。你的整個身體就是靠著脊椎支撐著。聆聽音樂，要警覺，要把自己溶入到音樂當中去，要發現音樂的脊椎——源源流淌，它是將一切凝聚在一起的主體。音符飄來又飄去，然后會消失，但其主體核心會繼續流淌。要去覺知它。

    音樂原先基本上是用來靜心的；特別是印度音樂已發展成了一種靜心方法。印度舞蹈也成了一種靜心方法，對為者來說這是一種深層的靜心，對觀者來說這亦是一種深層的靜心。舞蹈者或音樂家可以成為行家，如果沒有靜心，那他只是一名行家。他可以成為一名出色的行家，但他的靈魂不會在那里——只是徒有軀體。只有當音樂家成為一個深層靜心者時，靈魂才會出現。

    而音樂只是某種外在的東西。在演奏錫塔琴的時候，他并不只是在單純地演奏；他亦是在用內在的覺知去演奏。錫塔琴在外部演奏，而他的強烈的覺知則在內部移動。音樂是向外流淌的，但他保持著覺知，并不時地能夠覺知到它內在的核心。而那會帶來三摩地（Ｓａｍａｄｈｉ）！那將成為一種狂喜！那將是最高的峰巔！

    但是你在聆聽音樂時又在做什么呢？你沒有在靜心。相反，你是把音樂當作酒精之類的東西在加以利用。你用它來放松，用它來忘卻自我。

    這是不幸的，可憐的；用來覺知的方法竟然會被用來幫助睡眠。人就是一直這樣在傷害著他自已。

    這條經文說，聆聽弦樂的時候，要傾聽其真正的主音，傾聽混合在其中的精髓，“這是無所不在的”。這樣你就會體驗到應該體驗或值得體驗的東西。你就會變得無所不在。

    隨著音樂，找到那混合在其中的精髓，你會變得很覺醒，帶著這份覺醒，你將會無所不在。

    此刻，你在“某一個地方”——在一個我們稱之為“自我”的地方。

你就是站在那一個點上。如果你能夠變得很覺醒，這個點便會消失，你就不會站在任何一個位置上：你將無所不在——仿佛你就是一切。你將會變成海洋，你將會是無限的。頭腦是有界的，而靜心則會使之變成無限。

 

聲音的中心

    濕婆說：“沐浴在聲音的中心，就像置身在綿延不斷的瀑布聲中，或者用手指捂住雙耳，傾聽聲之音。”

    這種方法可以從很多條途徑來做。其中之一就是從隨地而坐開始。聲音總是存在的。你可以是在集市上，也可以在喜瑪拉雅山的某個僻靜處：但總會有聲音。靜靜地坐著，有了聲音，便有某種特別的東西。每當有聲音時，你便是中心。所有的聲音均會從所有的角度，從四面八方向你涌來。

    用視覺，用眼睛就完全不同了。視覺是線性的。我看著你，便會有一道視線投向你。聲音卻是環形的，它不是線性的。因此所有的聲音都是成環形出現的。而你便是圓環的中心。無論你在何處，你總是聲音的中心。對聲音來說，你始終是“神”，是整個宇宙的中心。

    每個聲音都是環形地涌向你，靠近你。

    這個方法告訴你，“沐浴在聲音的中心。”無論你在何處，如果在做這種練習，只要閉上你的雙眼，并感覺整個宇宙充滿了聲音。感覺仿佛每一個聲音正在涌向你，而你便是這些聲音的中心。即使你是中心的這種感覺，亦可以給你帶來極大的平和。整個宇宙變成了一個圓周，而你便是圓周的中心，一切都在向你靠近，一切都在向你涌來。

    “如同置身于綿延不斷的瀑布聲中”——如果你正坐在一座瀑布的邊上，閉上雙眼，感覺所有的聲音圍繞著你，并自四面八方涌向你，從不同的方向營造出你體內的中心。為什么要強調以你為中心這個感覺呢？因為置身于中心，就沒有聲音。中心是無聲的；所以你才能聽見聲音。否則，你是聽不見它們的。一個聲音聽不見另一個聲音。由于在你的中心你是無聲的，所以你能聽見聲音。中心是絕對寧靜的：所以你能聽見聲音進入你，涌向你，滲透你，環繞你。

    如果你能找到中心的所在之處，找到你體內原有聲音向其匯涌的地方，聲音便會突然消失，而你則會進入無聲。如果你能感覺到有這樣一個能聽見所有聲音的中心，你的意識便會產生突然的轉換。這一刻你會聽見整個世界充滿了聲音，而在下一刻你會突然變得很覺知，你會聽見無聲，這就是你生命的中心。

    一旦你聽見了無聲，就再也不會有任何聲音能夠打擾你。它們會向你涌來，但卻永遠也觸及不到你。它們總是向你涌來，卻總也觸及不到你。有一個地方沒有聲音進得去，那一處便是你。

    在集市上做這種靜心：沒有一個地方會像集市那樣，那里充滿了那么多的聲音——瘋狂的聲音。但不要去想這些聲音——不要去想它是好還是壞，是煩人的聲音還是優美悅耳的聲音。你不該去想這些聲音。你應該只是去想那個中心。你不該去想每一個涌向你的聲音——不管它是好的，還是壞的，或是優美的。你只要記住你是中心，所有的聲音都在涌向你——每一個聲音，無論是哪一種。

    耳朵聽不見聲音。聲音不是用耳朵聽見的，耳朵聽不見聲音。他們只是起傳遞作用，而在傳遞過程中他們切除了許多對你沒用的東西。他們會選擇，會篩選，然后那些聲音才會進入你�，F在要去發現你內在的中心。耳朵不是中心。你是在更深處傾聽。耳朵只是將篩選過的聲音傳送給你。你在哪里？你的中心在哪里？

    如果你是在聽音，那么你遲早會感到驚訝——因為中心不在你的頭腦里，中心不在頭腦里！它似乎是在你的頭腦里，那是因為你從來沒有聽見過聲音：你聽見的是話語。就話語而言頭腦是中心；但對聲音來說它不是中心。所以在日本有人說人不是通過頭腦來思考的，而是用腹部——因為他們很早以前就已經在聲音上化工夫了。

    你可以看見每一個廟宇都有一座銅鑼。那是為朝圣者聽音而設置的。某人在靜心，銅鑼即會被敲響，或者大鐘會被撞響。大鐘發出的聲音，似乎對他造成了很大的干擾。有人在靜心，大鐘或銅鑼對他來說似乎是一種干擾�？雌饋硭坪跏且环N干擾！在廟宇中，每一個前來朝圣的人都會敲響銅鑼或撞擊大鐘。如果有人在那里靜心，這也許看起來會是一種持續不斷的干擾。但那不是——因為那個人正是在等待這個聲音。

    所以每一個朝圣者都在幫助他。大鐘一次又一次地被撞擊，然后產生了聲音，靜心者便再一次地進入了他自已。他注視著聲音深入到他的中心。大鐘敲響了一次：那是朝圣者撞擊所為�，F在靜心者的內在會有第二次的撞擊，撞在他內在某一處。那是在哪里呢？聲音總是敲擊在腹腔，在肚臍，從不會是在頭上。如果它是撞擊在你的頭腦里，那你可以明確地知道那并不是聲音：那是語言。然后你會去思考這些語言。那樣純凈便喪失殆盡了。

    “沐浴在聲音的中心，如同置身于綿延不斷的瀑布聲中，或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音。”你只需要用你的手指，或任何可以捂住雙耳的東西，便可以創造出這樣的聲音。那樣你就將會聽到某種聲音。那是一種什么樣的聲音呢？為什么捂上耳朵，塞住耳朵你才能聽見它呢？

    就如同照片有底片一樣，聲音也有其負面。不僅眼睛可以看到負面：耳朵亦能夠聽到其負面。所以當你捂住了耳朵，你就會聽見聲音的那一個負面。當所有的聲音靜止了，你會突然聽到一個新的聲音。這個聲音是一種無聲。于是出現了一個間隙。你得放棄某些東西，然后才會聽見這種無聲。“或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音”——聲音的負面，就是所謂的聲之音——因為它并不是一個真正的聲音，而是無聲，或者說，它是一種自然之聲，因為它不是由任何東西創造出來的。

    “用手指捂住雙耳，傾聽聲之音”——無聲是一種非常奇妙的體驗。它會帶給你什么呢？一旦沒有了聲音，你便回到你自己。有聲的時候我們遠離自己，有聲的時候我們走向他人。試著去領悟這一點：借助聲音，我們與他人相聯，借助聲音我們與他人交流。

    如果聲音是我們走向他人的載體，那么無聲便是返回自我的載體。你通過聲音與他人相聯系，而通過無聲重返你自己的深淵，重返你自己。所以，有許許多多種方法都是利用無聲來移向內在的。

    要做到完全聾啞——即使只有片刻的時間。除了你自己，你沒有別的地方可去：于是你會突然發現你站在里面，一動也不能動。所以常常需要寧靜。在寧靜中，所有通向他人的橋梁不復存在。

    “或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音”“——同一種方法表現了兩個對立面。“沐浴在聲音的中心，如同置身于綿延不斷的瀑布聲中”——這是一個極端；“或者，用手指捂住雙耳，傾聽聲之音”：這是另一個極端。一方面是要傾聽所有的向你的中心涌來的聲音，另一方面是制止所有的聲音，感覺無聲的中心。這兩方面同時出現在一個方法中，有一個特殊的目的——這樣你就能夠從一個中心轉移到另一個中心。

“或者”一詞在這里并不是指去選擇做這或做那，而是兩個都得做！因此，它們會同時用在同一個方法中。先用幾個月的時間做其中一個部分，然后，再花幾個月時間做另一個部分。你會變得更具活力，你將會感覺到兩個極端。而如果你能夠自如地走向兩極，你便能永葆青春。

 

聲音的開始與終止

    濕婆說：“在任何一個字母發音剛開始的時候，以及在聲音逐步提煉的過程中，要保持覺醒。”

    你怎么才能做到這一點呢？到一座廟宇去，那兒會有大鐘或銅鑼。將大鐘握在手上，然后靜等。首先要完全地警覺。聲音將會在那里出現，你可不要錯過初始的一刻。首先要完全地警覺，仿佛你的生命都依賴于此，仿佛有人會在這一刻殺了你，因而你要保持覺醒。要警覺——仿佛死神將會降臨在你的身上。如果你有意念的話，那就靜等，因為意念是一種睡眠。有了意念，你就無法覺知。在你覺知的時候，不存在意念。所以要靜等！當你感覺到此刻心中不再存有意念，不再飄有浮云，而你又很警覺的時候，便可以追隨聲音而去。

    當聲音不存在的時候，要睜眼去看，然后閉上雙眼。待聲音產生，撞出之后再去看，去追隨它。聲音會變得越來越慢，越來越細微，越來越細微，然后就不見了。繼續追隨這個聲音，要覺醒，要警覺。要追隨聲音直到其終極。要觀注聲音的兩極，初始和終結。

    用外在的某種聲音去嘗試一下，比如一個銅鑼或一個大鐘或任何一件東西，然后閉上你的雙眼。呢哺任何一個音——嗡（Ａｕｍ）或任何其它的聲音——然后用它來做同樣的練習，這是較為困難的，所以我們要從外在做起。只有當你能夠從外在做起，只有當你能夠從外在去做了，你才有可能從內在去做。只有到那時你才能去做。靜待頭腦空靈的那一刻，然后在內在創造聲音，去感覺它，跟隨它移動，追隨它而去，直到它完全地消失。

要做到這一步需要時間。將會需要幾個月的時間，至少三個月。在這三個月里，你會變得越來越警覺，越來越警覺。你得同時觀照音前狀態和音后狀態。無一可以錯過。一旦你變得很警覺，你便可以觀照聲音的初始與終結，你便會通過這一過程變成一個全然不同的人。

本文來自：逍遙右腦記憶 /qianneng/naobo/12456.html

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