有個學僧道岫，固然精于禪道的修持，但始終不能契悟，眼看比他晚來學道的同參，不少人對禪都能有所領會，感到本人真實 未審沒有資歷學禪，既不風趣，又無靈活，始終不能入門，還是做個行腳的苦行僧吧！于是道岫就打點了行李，打算遠行。臨走時。他到法堂去向廣固禪師辭行。
　　
　　道岫稟告說：“老師，學僧辜負您的慈善，自從投在您座下參學，已有10年之久，對禪還是一點覺醒也不。我切實不是學禪的根器，今向老師告別，云游他方。”
　　
　　廣圄禪師驚奇地問：“哦，為什么沒有覺悟就要走呢？豈非到別處就能夠覺悟？”
　　
　　道岫懇切地稟告說：“我天天除了吃飯、睡覺外，都精進于道業上的修持，雖用功但因緣分歧。反觀同參的道友們，一個個都契機地回歸本源。我心坎深處，起了一股疲倦感，我想我仍是做個行腳的苦行僧吧！”
　　
　　廣圄禪師聽了就開示他：“悟，是一種內在天性的吐露，無法形容，無奈轉達給別人，學不來也急不得。別人是別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事。為什么要一概而論呢？”
　　
　　道岫說：“老師，你不曉得，我跟同參們一比，立即就有小麻雀遇大鵬鳥的愧疚感。”
　　
　　廣圄禪師裝著不解似的問：“怎么樣是大？怎么樣是小？”
　　
　　道岫答復：“大鵬鳥一展翅能飛越幾百里，而我只能在四周草地上運動罷了。”
　　
　　廣圄禪師象征深長地反詰：“大鵬鳥展翅能飛越幾百里，請問它飛越生死了嗎？”
　　
　　道岫沉默不語，若有所悟。
　　
　　俗話說：“人比人、氣逝世人。”比擬、計較是懊惱的起源，怎能由此悟道呢？小麻雀與大鵬鳥雖有快慢、大小之別。大鵬鳥甚至一展翅多少百里，但仍然不能飛越生死大海。禪要從平等自性中流出，一旦道岫禪僧去除了比較、計較，回歸同等自性，就悟了。

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