告子以主張“性無善無不善”的人性論而著稱。他以木材作成器皿為比喻說:“性,猶杞柳也；義，猶??也。以人性為仁義,猶以杞柳為??�！泵献臃崔q說:“子能順杞柳之性而以為??乎？將戕賊杞柳而后以為??也?如將戕杞柳而以為??，則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”這回辯論的下文如何，沒有記載，好像是告子輸了。其實，孟子的反辯并不合邏輯，因為沒有先論證以杞柳作器皿是違反杞柳的本性的。顯然，告子并沒有被駁倒。在另一回辯論中，告子用水作比喻說：“性，猶湍水（急流的水）也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也,猶水之無分于東西也”。孟子反辯說:“水信（誠然）無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”這里的下文也沒有說，好像也是告子認輸了。其實，孟子論證的邏輯性太差。向下流是水的性，向上跳躍或被提上山不同樣也是水的性嗎？這正好給告子補充了論證。又一回辯論中,告子說:“生之謂性（生來如此的就是性）�！泵献臃崔q說：“生之謂性也，猶白之謂白與？”“白羽之白，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”告子都答說“然”。告子對性這樣的理解是不錯的，因為不同東西的白都是不同東西相類似的一種性。但孟子卻把話頭一轉說：“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟了這樣說話完全不顧邏輯，因為不同的東西可以有某種相似的性，但并不能因此就說它們所有的性都是相似的。在又一次辯論中，告子說：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”告子認為食色是性，這是一個正確的根本命題。他說:“義,外也”，也是正確的。至于仁內之說則有問題。但孟子對仁內之說并沒有表示反對，對義外之說則極力反對。至于食色是性則孟子并沒有表示異議�？傊�，告子的性無善無不善的見解并沒有被批倒。但除仁內之說不對外,告子也還只知道“生性”而不知“習性”。
在中國古代眾多論性的善惡的思想家中，告子的性無善無不善的觀點是比較正確的。但告子的思想一直被貶抑，直到清代后期的龔自珍才特別把它提了出來，并加以發揚。
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