自己自身不存在，跳開來看是洞察最顯明的一個特點。而覺醒則恰好相反，例如濟公，他活在自己身上的每一個發生里，和自己的情緒、感到全然在一起：想哭就哭、想笑就笑，大喜大悲、大起大落，無論自己內在有什么發生，都讓自己成為那樣的狀況。所以，在個別世俗的目光看來，濟公就是“瘋癲”的代名詞。他緊跟著自己身上的每一個變更，他能全然的與變化在一起。他屬于孩子的世界，屬于天然的、感情的、情緒的世界，他充斥著性命力、活氣和能量。

　　如果將“佛”的梵辭意譯成中文，就是“覺醒”或“覺察”。換句話說，當一個人覺醒之后就是佛。無論是“洞察”或“覺醒”，這兩條途徑都能夠讓我們走向生命里最高的智慧。不論我們挑選哪一條道路，主要的是要做到“全然”——全然地洞察或是全然地覺醒。

　　以我個人的教訓，如果在這兩個范疇里無奈做到全然，那么無論走哪一個方向，都會很危險。因而，在開產生命潛能這個領域里，我們將洞察與覺醒都視為發覺的重要道路，同樣地器重它們。一個人如果只有覺悟，不停地復蘇于自己內在的世界、不停地與自己的情緒在一起，而且將它不停地浮現出來，必定會煩擾到許多人，由于只有咱們活在這個世界上，就會有很多關系——與父母、伴侶、子女、共事、友人等種種關聯。假如我們只看重覺醒而疏忽了洞察，就有可能成為一個十分情感化、歇斯底里的人，而這也可能使本人陷入一個更不利的成長環境中，招來更多的妨礙，在自我成長的路上碰到更多損害跟更大的挫敗。

　　同樣地，如果只重視洞察，很可能就像某些人學禪，到最后卻成為“枯禪”。因為終極他只剩下感性和腦筋，變成一個只會與人爭辯而忽略人類許多本能、否認生命里所有情感與情緒的局部，變成枯木普通，沒有活力，沒有情感。事實上，禪是布滿生氣的、能隨時和每一霎時的變化、發生及每一個當下在一起的�？墒怯行┤�，只重視洞察，而忽略了自己內在的情感世界、自己的生命力與情緒，很可能他就逐步損失了自己的生命力和對生命的熱忱。他不再惱恨，不再惱怒，可是也同時失去了愛與暖和的才能，這也是危險的。

　　我們并不是要離開這個世界去單獨修行生命潛能這條路，而是要一面享受當一個人，活在自己的生命里，另外也在所謂的“關系”里，不停地覺察自己，以“我是所有的本源”這個觀點，去摸索所有的成果、所有外緣的刺激，去探索在我的生命里，我自己的反映模式到底是什么。覺醒與洞察在生命潛能的旅途中，是等同的重要。

　　覺察并不是一個點，也不是一個平面，它是存在于三度空間之內的。第一度空間是它的寬闊度，第二度空間是它的深度，第三度空間則是它的時間。

　　學習覺察首先要看我們是不是覺察到所有的廣闊面？有沒有將自己的覺察擴散到生活的每一個領域？我們在這個單元里談到的每一個覺察，都包含洞察與覺醒。覺察像是一個探照燈，你照到哪里，它就會在哪個地方覺察到更多的東西。譬如：你現在正在看這本書，你很可能會忽略身邊許多聲音，所以現在請你合上書，用一分鐘時光細心去聽聽四周的聲音……

　　當你再次打開這本書的時候，我相信在方才那一分鐘里，你已經聽到當你在看書時未曾覺察到的許多聲音，它們或者是外面的車聲，也許是小鳥的啼聲，或許是一些人聲,俗語，或者是嘈雜的聲音，甚至于天花板上老鼠在走動的聲音。同樣地，現在再請你合上這本書一分鐘，去覺察你的身體……

　　當你再一次翻開書本時，我相信在那一分鐘你開端感覺到自己的身材、兩只手里有許多力氣，也有許多感覺，它一直都在那里，只是未曾覺察到它，就猶如我們當初要你在四處找六樣黃色的東西，我信任當你分開這本書三分鐘，就可找到六樣黃色的貨色。它們一直都在那里，只是我們不覺察到罷了。同樣地，在我們生命里也有許多東西是始終都在那里、一直都存在于我們生涯的每一個領域里，我們是不是將自己覺察的焦點移到每一個處所了呢？因此覺察是有抉擇的，我們常常取舍去覺察自己想要覺察的東西，這樣的方法我們稱之為“強化”。

本文來自：逍遙右腦記憶 /rensheng/243715.html

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