對許多成年人來講，他們都曾經有過一個溫馨、難忘的童年時代。幼小的性命未開化之時，其心毫無邪念，雪白無瑕。單純的也是一個高度污濁的心靈，因此童年時期的思維中很少有憂慮跟恐懼的感到。孩童之所以能對生活無憂無懼，不僅是因為對生活的感知不足，更在于他們對生活中的得失看得不重。他們對得失只在剎時的一喜一悲，不會久長，很快就有了新的好奇。長大成人之后，跟著各種人類社會觀點的侵襲，人就逐步生涯在憂慮和害怕之中，窮于敷衍，形神交瘁。由于每個人都有自私的，患得患失就會招來無數的憂慮和膽怯：憂衣食、懼饑餓；憂朽邁、懼生�。粦n慮失去財產、害怕面臨逝世亡等。生活中發生憂懼的最大的起因在于自私與貪心，因而，一個人假如不能在精力上完整超脫自擅自我，他就永遠無奈解脫憂慮和恐怖。

《論語》中的許多名言警語讀過后大都忘卻了，惟獨孔圣人的君子坦蕩蕩，小人長戚戚這句話，依然銘刻于我心。在中華民族五千年的歷史長河中，君子與小人是兩個十分主要的癥結詞。這兩個要害詞就像兩個極為重要的符號，始終被人們用來評估不同人品的兩類人群，前者代表著至真至善至美，后者代表著至偽至惡至丑。然而何謂君子？何謂小人？則很難用一句話為這兩種不同的系統下一個定義。

《論語.顏淵》中說：司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」當孔子的學生司馬牛向孔子訊問君子之道時，孔子答曰：君子無懼無憂。當時司馬牛聽后感到這個情理很簡單。于是又問，只有不憂慮，也沒有恐懼，這就是君子嗎？話中有話，做君子就這么簡略嗎？孔子說：做君子是不輕易的，要隨時檢查本人，心中完全沒有愧歉內疚，心坎只有光明正大，一片喧擾祥和。在中國古代，仁人君子都有物外寂中的涵養，凡事盡人力而聽天命，所有事情都努力予以妥當解決，解決不了的事情，也都能坦然面對，內心不憂不懼。細思之，君子內省而不覺得有愧于天地，無憂無懼，這實在是一個高尚的精神境界。

對于君子與小人，在中國的儒家經典《論語》中有很多精辟的闡述。曰：君子上達，君子下達。君子周而不比，小人比而不周。君子懷德，小人懷惠。還曰：君子喻于義，小人喻于利。又曰：正人泰而不驕，小人驕而不泰。然而最為民眾普遍傳誦的仍是：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。意思是說：君子襟懷廣闊，無所憂愁；小人則常常發愁哀戚。

孔子在《論語.憲問》中又說：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。」在君子之道中，除了無憂無懼之外，又增添了明辨正邪、明慧不惑的內涵。君子仁而不憂就是說君子堅守仁義，行事公平忘我，心安理得，安分守己又不計較利弊得失，故能無憂；君子智而不惑則是說君子真正有高度的，任何事件都洞察于心。能是非分明，辨認虛實，故無論面對何事都不會有懷疑；君子勇而不懼則是說君子心懷昭然坦蕩，仰俯無愧，內省無疚，敢于承當，仗義行事，名正言順，故遇任何事都能無所害怕。為君子者，仁、智、勇俱全，無憂、無惑、無懼方能稱真君子。

世間真君子，都是人間間的得道之士。行走天地間，氣度坦蕩蕩。俗話說：為人不做虧心事，深夜敲門心不驚。這是一種生命的坦然。然而一個人如果不斷時刻刻修心養性，內省不止，永遠也無法達到胸懷坦蕩、無憂無懼的精神境界。襟懷胸襟正信的人命系于天，凡事隨遇而安，故而無憂；清晰宇宙的真諦，看淡生死，超脫世俗，故而無俱。有人曾經問釋迦牟尼佛，為什么德行崇高、修身養性的人老是顯得如斯的安靜與彌漫著喜悅的光輝？釋尊答道：他們不為從前的事悲傷，他們不渴求尚未到來的事，當下對他們而言是足夠的，因此，他們會顯得喜悅洋溢。個別人往往難以懂得修煉人的精神狀況，那是因為精神境界的檔次不同所致。君子無憂無懼，得失從容，神圣而逍遙，那是得道之士才干到達的崇高的精神境界。

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