靜中真境淡中本然

風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。

風恬浪靜：比方生活的安靜無波。

味淡聲希：味指食品，聲是聲色。比喻自甘恬淡不陷溺于美食聲色中。

心體：指心的深處，也就是人性的實質。

一個人在安靜平庸的安寧環境中，才干發明人生的真正境界；一個人在家常便飯的貧寒生涯中，能力領會到人道的實在面目。

諸葛亮在人們的心目中簡直是智慧的象征，兼備宰相之器與將略之才，關羽、張飛這些赳赳武夫，在他的鵝毛扇揮舞下東征西討，決勝于千里之外。咱們一讀《隆中對》，即知諸葛亮對當時全國局面的意識多么深入，對將來歷史走向的預感如許正確深遠，多少句話就勾勒了三國鼎峙的藍圖，尤其令人嘆服。他的智慧為什么這樣超群，眼界為什么這樣高遠呢？

諸葛亮寫給他兒子的一封信似乎是專談這個問題的--

"夫正人之行，靜以修身，儉以養德，非恬澹無以明志，非寧靜無以至遠。夫學，須靜也，才，須學也。非學無以廣才，非志無以成學。淫慢則不能勵精，險躁則不能冶性。"

諸葛亮以為：大丈夫破身處世，應以靜來進步自己的精力境界，以樸實來培育自己的道德，生活儉樸、淡泊、寡欲，才能顯示出本人的志趣；心情安定沉著，精神專一不雜，才能見識深遠。要想學習有成績，心境就必需堅持相對的寧靜。要想增長才華，就必須耐勞學習。不學習怎能增加才干，不靜又怎么能進行學習呢？輕佻懈怠就不能思慮深遠，心境險惡焦躁就不能熏陶性格。

《莊子?繕性》中首先提出"以恬養知"的主意，認為只有自養而又斂藏，剛才不"失其性"。書中說："在世俗的流習范疇內修治性情，靠仁義禮智的儒俗學說來期求復歸原始的真性；心坎欲念早已被風俗所搗亂，還二心盼望能到達明徹與靈通；這就叫做蔽塞愚蠢的人。"

古時候研討道術的人，老是以恬靜來調養心智；心智天生卻不必智巧行事，可稱它為以心智調養舒適。心智和安靜交相調治，因而協調順應之情從天性中暴露而出。德，就是跟諧；道，就是適應。德無所不容，就叫做仁；道無所不順，就叫做義。義理彰明因此物類相親，就叫做忠；心中純厚樸素而且返歸本真，就叫做樂；誠信明顯、儀容得體而且合于必定禮節的節度和表征，就叫做禮。禮樂偏執一方而又多方有失，那么天下定然大亂了。各人自我端正而且斂藏自己的德行，德行也就不會搪突別人，德行觸犯他人那么萬物必將失卻自己的本性。

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